Hindustanská klasická hudba má své kořeny ve védských tradicích, kde byly zpívány hymny v posvátném textu Sama Veda, nikoli zpěv a karnatická hudba se během Bhaktiho hnutí významně rozvinula.
Nicméně, od 12. století, změny mezi Hindustani a Carnatic hudba začala nastávat kvůli perským a Mughal vlivům na severu zatímco Tamil Nadu, Kerala, Andhra Pradesh a Karnataka na jihu Indie vidět vývoj Carnatic Sangeet.
Raga a Tala tvoří základ indické hudby .industani a karnatská hudba mohou mít stejné ragy, ale název rag a způsob, jakým jsou prováděny, je odlišný.
V hindustanské hudbě je 6 hlavních rag a 10 režimů nebo thaatů. V karnatské hudbě existuje sedm poznámek k stupnici, které obsahují půltóny, a ty přicházejí s melodickými omezeními. Raga jsou organizovány do různých režimů známých jako melankara, kterých je 72. Systém klasifikace rag známých jako Melankara je připisován Venkat Mukhi Swami. Rágy v hindustanské hudbě zahrnují různé bandish [i], které sledují formát souboru a kombinaci not. To skladateli nedovoluje mnoho volnosti. Obvykle se předávají z generace na generaci. V karnatské hudbě je mnohem větší svoboda.
Karnatická hudba je psána tak, aby byla zpívána specifickým způsobem. Styl zpěvu je méně důležitý v hindustanské hudbě, ačkoli tam je několik tradic zpěvu volala gharanas, který má jeho kořeny ve starověkých hindských tradicích.
V hindustanské hudbě je použitý jazyk docela formální a slova nejsou jasně vyjádřena. Důvodem bylo to, že koncerty se obvykle konaly na muslimských soudech, kde byl odkaz na hinduistické bohy podceněn, aby to zůstalo v tajnosti. V karnatských písních jsou svatí uctíváni a slova jsou velmi jasná a dobře vyjádřená. Význam a výslovnost slov je velmi důležitá při zprostředkování nálady účinkujícího. [Ii]
Hindustanská hudba je velmi specifická ohledně interpretace písní, které se vztahují k určité denní době. Jsou-li slova o odpoledních hodinách, nebude se zpívat večer. V karnatské hudbě neexistují žádná omezení tohoto druhu.
Hindustánská hudba má zvláštní způsob, jakým je prezentována hudba a improvizace. To je v karnatské hudbě méně formální.
Hindustanská hudba je velmi expresivní a často pomalejší s dlouhými notovými hodnotami. Hudba roste v intenzitě v závislosti na emocích, které se umělec pokouší vyjádřit. Rychlost v karnatické hudbě zůstává poměrně konstantní a obvykle je v rychlém tempu. Hodnoty not jsou také kratší.
Hindustanská hudba používá k rozvoji emocionálního aspektu značné množství ozdob a improvizace. Postup z jedné noty do druhé je pomalý a plynulý. V Carnatic Music existují rychlé oscilace mezi dvěma notami. Hudba je méně intenzivní a nepoužívá tolik ozdob. Je to více duchovní a intelektuální.
Nástroje, které jsou používány v hindustanské hudbě zahrnují tabla, sarangi, sitar, santoor a klarinet na rozdíl od karnatské hudby, která používá veenu, mridangam, mandolin a jalatarangam.
Housle a flétna jsou běžné v obou. Protože karnatická hudba je hlavně vokální, melodie hrál na nástroj, je to ve stylu zpěvu.
hindustánský | Carnatic | |
Původy | Severní | Jižní |
Védská tradice | Bhaktiho tradice | |
Raga | 6 hlavních rag známých jako bandish a 10 režimů nebo thaats. | Měřítka 7 poznámek obsahující půltóny a 72 režimů nebo melankara. |
Styl | Gharanas zpěvní styl. | Vokálnější styl, i když hraje na nástroj. |
Slova | Formální a nejsou jasně vyjádřeny. | Slova důležitá pro vyjádření emocí. |
Improvizace | Specifický formát toho, jak probíhá improvizace. | Improvizace je méně omezená. |
Tempo | Pomalu s dlouhými hodnotami not, zvyšujícími se intenzitou. | Rychlejší tempo, které zůstává konstantní s kratšími hodnotami not. |
Zdobení | Ozdoba se používá k posílení emocí. | Mezi notami existuje oscilace, které vytvářejí duchovní a intelektuálnější výkon. |
Nástroje | Tabla, sarangi, sitar, santoor a klarinet. | Veena, mridangam, mandolin a jalatarangam. |